الأماكن المقدسة: ماذا يمكن أن تعلمنا المقابر عن تاريخنا ومجتمعنا؟

378

Memento mori هو تعبير لاتيني قديم يعني “تذكر أنك بشر”. لم يستخدمها الرومان لتمثيل مقاربة قدرية للموت بل كوسيلة لتقدير الحياة. بعد بضعة قرون ، مع وصولنا إلى سياقنا الحالي ووصل العالم إلى الرقم المخيف البالغ 2 مليون حالة وفاة نتيجة لوباء Covid-19 ، أصبح تذكار موري أكثر أهمية من أي وقت مضى. يتعمق هذا المقال بواقعنا المأساوي ، ويبحث في المعاني التاريخية والرمزية لهذه المساحات التي تجسد حتمية الموت.

 

تعتبر المقابر أماكن ترحب بهويات مختلفة تمثل ثقافة معينة. إنها قبل كل شيء أماكن للذاكرة متجذرة في التجارب المكانية والزمانية والجسدية التي يعززها الموقع. إنها ليست مجرد مكان يستريح فيه الجسد ، ولكنها مكان للعمل ، حيث تتم معالجة زمانية الموت ، حيث يكتسب الموتى أنفسهم دورًا اجتماعيًا يتم فيه استبدال الأحداث البيولوجية بالطقوس. [1] في العديد من الثقافات ، تعتبر المقابر أماكن مقدسة تتطلب سلوكًا محددًا عند مرور الناس عليها. يتضمن المشهد الصامت الاستعداد وتغيير الموقف عند عبور بواباته ، ولهذا السبب بالتحديد يعتبرها الفيلسوف الفرنسي الشهير ميشيل فوكو مساحات غير متجانسة.

 

للتوضيح ، تأتي كلمة heterotopia من مزيج من hetero (مختلف ، آخر) و topos (مكان). تم استخدام هذا المصطلح في الطب وعلم الأحياء منذ عشرينيات القرن الماضي للإشارة إلى تكوين الأنسجة العضوية في أماكن غير عادية ، ولا يؤثر على وظائف وأداء الأعضاء التي تنمو فيها. لذلك ، بناءً على هذا المفهوم ، يمكن اعتبار المقابر أماكن لا تتناسب مع التصنيفات العادية ، وتؤدي دورًا في الانحراف ، وتحول تجاربنا المعتادة ، وتحرض على جو خاص ، حتى وإن كان في سياق حضري. [1]

 

ومع ذلك ، حتى قبل أن كانت هذه الأماكن جزءًا من المناظر الطبيعية للمدينة وأصبحت عنصرًا مميزًا للفضاء الحضري كما نعرفه اليوم ، كانت هناك طرق أخرى للاحتفال ودفن الموتى. تثبت العديد من الدراسات أنه منذ العصر الحجري الحديث ، كان هناك بالفعل قلق من الجثث ، التي كانت موضوعة في الكهوف ومحاطة بصخرة. بعد قرون فقط ، مع تقدم المسيحية ، وبالتحديد بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، بدأت الجثث تُدفن بالقرب من الكنائس أو داخلها ، وذلك بشكل أساسي لترمز إلى الاستمرارية الروحية التي كانت مرغوبة في الحياة الآخرة.

وتجدر الإشارة إلى أنه خلال هذه الفترة ، كما يقول فوكو نفسه ، نشهد تطورًا لما يسميه “الخوف الحضري” ، وهو حالة عامة من الألم تجاه المدينة أدت إلى بداية إعادة تشكيل المقابر. كان هناك خوف من ورش العمل والمصانع التي يتم بناؤها ، وتكدس الناس ، والمنازل الشاهقة بشكل مفرط ، واكتظاظ السكان ، والخوف من الأوبئة الحضرية ، وخاصة من المقابر التي لم تتزايد أعدادها فقط ، وغزو المدينة شيئًا فشيئًا ولكن يُعتقد أيضًا أنها مصدر تلوث بالأمراض المعدية. وهذا عندما ينشأ “هوس بالموت كمرض”. من المفترض أن الموتى هم “الذين يجلبون الأمراض إلى الأحياء ، ووجودهم وقربهم ، بجوار البيوت والكنائس ، تقريبًا في وسط الشارع ، هو ما ينشر الموت نفسه”. [2]

 

دعت حالات الهلع الصغيرة التي لا حصر لها والتي تغلغلت في الحياة الحضرية في المدن الكبرى في القرن الثامن عشر إلى سياسات الصرف الصحي التي تطالب بنقل المقابر إلى ضواحي المدينة. بعبارة أخرى ، فإن هذه الأماكن الحضرية التي يمكن أن تسبب الأمراض ، وأماكن تكوّن وانتشار الأوبئة ، أو الظواهر المستوطنة ، بدأ يتم فحصها حتى يمكن أن تحدث أول هجرة كبيرة للمقابر إلى أطراف المدن. هذا عندما ظهرت المقبرة الفردية ، أي الصناديق الفردية ، والقبور الفردية المخصصة للعائلات ، حيث تم كتابة اسم كل شخص. تم تعزيز هذا النموذج بشكل رئيسي بعد القرن التاسع عشر عندما ، كما يقول فوكو ، “لكل فرد الحق في صندوقه الصغير من أجل تسوسه الشخصي الصغير”. [2]

 

في هذا السياق ، “يظهر جيش حقيقي من الموتى في ضواحي المدن ، مصطفًا بدقة مثل القوات التي يتم تفتيشها. لأنه من الضروري فحص وتحليل وتقليل هذا الخطر الأبدي الذي يمثله الموتى. لذلك ، سيتم وضعهم في أفواج ، واحدًا إلى جانب الآخر ، على السهول الكبرى المحيطة بالمدن “. [2] من هذه اللحظة فصاعدًا ، تم إنشاء نوع ضخم من المقابر ، مع المباني الكبيرة المليئة بالرمزية من خلال الصلبان والمذابح وغيرها من السمات الدينية. وهو مكان يمثل أيضًا مكانة الأسرة ويعزز الإرث والذاكرة التي خلفتها المحبوب. على الرغم من أن هذا التصنيف للمقبرة استمر لعقود عديدة ، فمن الممكن ملاحظة التغيير الأخير في الاتجاه فيما يتعلق بهذه المرافق الحضرية ، سواء في إنشاء استراتيجيات جديدة لملاءمة المقابر القديمة – التي لم تعد موجودة في ضواحي المدن – وفي طرق تصميم وخلق مساحات جديدة.

 

في الوقت الحاضر ، أصبحت مقابر الحدائق أكثر شيوعًا ، مما يشير إلى إنشاء المزيد من أماكن الدفن العلمانية بدون رموز دينية. لقد تغير مفهوم المقبرة ذاته ووجهة نظر أولئك الذين يزورونها ، ومن الممكن رؤية النية والرغبة في إنشاء هذه المساحات الكبيرة كمنتزهات عامة ، حيث يتم تقديم مجموعة متنوعة من الوظائف المهمة للتفاعل الاجتماعي والاستجمام . هذا التحول يزيل الغموض عن وفاة الموت – وفي هذا الصدد – يعزز تذكار كل زائر. بدأت مقبرة الكونغرس في واشنطن العاصمة بالولايات المتحدة الأمريكية ، على سبيل المثال ، في تضمين الأنشطة الترفيهية مثل اليوجا وتذوق النبيذ والسينما في الهواء الطلق والمشي مع مرشدين ، من بين أمور أخرى. وبحسب المنظمين ، فإن أنشطتهم تجتذب حوالي 45 ألف شخص سنويًا. في هذه المرحلة ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن هذا التغيير في النموذج يعكس ، بشكل أساسي ، الطريقة التي نواجه بها المدينة نفسها ، مما يدل على أننا ربما نكون مهتمين بمساحات للترفيه أكثر من اهتمامنا بالعبادة.

 

 

في هذا التأمل الموجز حول تاريخ وتشكيل المقابر على مر القرون ، يتضح إلى أي مدى تكشف رموزها وأشكالها ووضعها في النسيج الحضري عن تاريخنا الخاص كحضارة. من شواهد القبور الصغيرة حول الكنائس ، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعبادة الدينية ، إلى الكتل المتوافقة بدقة بعيدًا عن المدن ، وحتى النماذج الأحدث مثل مقابر المتنزهات وغيرها من الهياكل مثل مواقع حرق الجثث ومرافق التسميد (مما يعكس تركيزنا الحالي على البيئة ) ، يتماشى كل نموذج مع احتياجات وأنماط الحياة في وقته. قائمة المراجع 1. فوكس ، فيليبي. Espaços de cemitério e a cidade de São Paulo [مقابر ومدينة ساو باولو]. أطروحة ماجستير FAU-USP. ساو باولو ، 2019. 2. فوكو ، ميشيل. من الأماكن الأخرى: اليوتوبيا و Heterotopias. من: العمارة / الحركة / الاستمرارية. باريس 1984. 3. فوكو ، ميشيل. الفيزياء الدقيقة للقوة. ساو باولو: Graal ، 2012.

إقرأ ايضًا